قبولیتِ دعا کا اہم سبب: حلال کمائی

حلال کمائی اور پاکیزہ خوراک دعاؤں کی قبولیت کے اسباب میں سے ہے

اسلام نے حلال کمائی اور پاکیزہ کھانے کی ترغیب دی ہے اور اسے دعا کی قبولیت کا اہم سبب قرار دیا ہے، جبکہ حرام کمائی اور حرام کھانے کو حرام قرار دیا ہے اور اسے دعاؤں کی قبولیت میں رکاوٹ قرار دیا ہے، تفصیل درج ذیل ہے:
1- ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

” يا أيها الناس! إن الله طيب لايقبل إلا طيبا ، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال:{ يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا إني بما تعملون عليم} [ المؤمنون 51] وقال :{ يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم}[ البقرة 272] ثم ذكر الرجل يطيل السفر، أشعث أغبر ،يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب! ومطعمه حرام ، ومشربه حرام ، وملبسه حرام ، وغذي بالحرام ، فأنى يستجاب لذلك ”

”اے لوگو! اللہ پاک ہے اور پاکیزہ چیز کو ہی قبول کرتا ہے اور اللہ تعالی نے مومنوں کو بھی وہی حکم دیا ہے جو کہ اس نے رسولوں کو حکم دیا تھا کہ: {اے رسولو! پاکیزہ چیزیں کھاؤ اور نیک عمل کرو بے شک میں تمہارے اعمال سے باخبر ہوں} [المؤمنون 51] اور فرمایا: {اے لوگو جو ایمان لائے ہو، ان پاکیزہ چیزوں میں سے کھاؤ جو ہم نے تمہیں عطا کی ہیں} [البقرہ 272] پھر آپ نے ایک شخص کا ذکر کیا جو طویل عرصے تک پراگندہ اور گرد آلود سفر کرتا ہے اور اپنے ہاتھ آسمانوں کی طرف پھیلاتے ہوئے کہتا ہے: اے رب، اے رب! حالانکہ اس کا کھانا حرام ہے، اس کا پینا حرام ہے، اس کا لباس حرام ہے اور اس کی غذا حرام ہے، تو اس کی دعا کیسے قبول ہو گی؟
[مسلم (1015)، الترمذی 2989 احمد 8348]
یہ حدیث ان احادیث میں سے ہے جو اسلام کی بنیادوں اور اس کے احکام کی بنیادوں میں سے ایک ہے، جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اپنی قوم کو دعائیں قبول کرنے کے اسباب سے متعلق تعلیم دے رہے ہیں۔
ارشادِ باری تعالیٰ ہے: {اے رسول پاکیزہ چیزیں کھاؤ اور عمل صالح کرو} یہ دعوت تمام پیغمبروں کے لیے ایک خطاب ہے اور ان کو ان کے زمانے میں خطاب کیا گیا تھا، اس میں تنبیہ ہے کہ پاکیزہ چیزوں کی پابندی قدیم شرعی حکم ہے۔ اور یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اچھی چیزیں کھانا اچھے کاموں کا ذریعہ ہے، اور اس کے ذریعے انسان اللہ رب العالمین کا قریب حاصل کرتا ہے۔
ابن کثیر نے اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں:

يأمر الله عباده المرسلين عليهم الصلاة والسلام أجمعين بالأكل من الحلال والقيام بالصالح من الأعمال، فدل هذا على أن أكل الحلال عون على العمل الصالح، فقام الأنبياء بهذا أتم القيام، و جمعوا بين كل خير قولا وعملا ودلالة ونصحا.

اللہ رب العالمین اپنے  سب رسولوں کو حکم دے رہا ہے کہ وہ حلال کھائیں اور عمل صالح کریں۔ کیونکہ حلال کمائی عمل صالح میں ممد و معاون ہے، تمام انبیائے کرام اس حکم کو بہترین طریقے سے بجا لائے اور اپنے قول، عمل، اور نصیحت میں تمام بھلائیوں کو  جمع کرکے دکھایا۔ [تفسیر ابن کثیر، صفحہ 1004]
انبیاء و رسول صلی اللہ علیہ وسلم دستکاری، صنعت اور تجارت میں کام کیا کرتے تھے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ آدمی کی کمائی اور اس کے ہاتھ سے کام کرنا اس کے لیے باعث عزت ہے، کیونکہ اس کے ذریعے وہ اپنی روزی کماتا ہے، اور لوگوں سے مانگنے سے اجتناب کرتا ہے، بلکہ مختلف ذرائع سے اپنا رزق خدا تعالیٰ سے طلب کرتا ہے، ہر نبی کے پاس کوئی نہ کوئی ہنر تھا جس پر وہ محنت کرتا اور رزق تلاش کرتا، کیونکہ یہ دستکاری اور صنعتیں اس کی شان و مقام میں اضافہ کرتی ہیں۔ اسی طرح اس سے تواضع پیدا ہوتا ہے اور دوسروں کا محتاج نہیں ہونا پڑتا، کسی کا احسان اٹھائے بغیر خود کمائی کرنا بہترین کام ہے۔
1 – بخاری اور مسلم نے جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“ما من نبي إلا وقد رعى الغنم ”

کوئی نبی ایسا نہیں ہے جس نے بھیڑ بکریاں نہ چرائی ہوں۔” [البخاری 3406 و مسلم 2050]
ب: بخاری وغیرہ نے ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

” ما بعث الله نبيا إلا رعى الغنم ” فقال أصحابه : وأنت ؟ قال: ” نعم ، كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة”

”اللہ تعالیٰ نے کوئی نبی نہیں بھیجا مگر اس نے بکریاں چرائی ہیں۔ صحابہ نے عرض کیا: اور آپ نے بھی؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ہاں، میں بھی مکہ والوں کے لیے چند قیراط کے عوض بکریاں چراتا تھا۔‘‘ [البخاری 2262، ابن ماجہ 2149 سوید بن سعید نے کہا: اس کا مطلب ہے کہ ہر بکری ایک قیراط کی ہے]
ج- ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ”زکریا بڑھئی تھے“ (رواہ مسلم 2379، ابن ماجہ 2150) احمد نے مسند 9257 میں اور ابن حبان نے اپنی صحیح 5142 میں] اس موضوع پر بہت سی دوسری احادیث بیان کی ہیں۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا اس شخص کا تذکرہ کرنا: “وہ طویل عرصے تک سفر کرتا ہے، پراگندہ اور غبار آلود…” اس حدیث میں دعا کے قبول ہونے کی چار وجوہات کا ذکر ہے، جو یہ ہیں: طویل سفر کرنا، لباس اور شکل و صورت میں بے عیب ہونا، آسمان کی طرف ہاتھ اٹھانا اور بار بار اللہ تعالیٰ کی ربوبیت کا ذکر کرتے ہوئے اس پر اصرار کرنا۔
لیکن آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان: “اس کا کھانا حرام ہے، اس کا پینا حرام ہے، اس کا لباس حرام ہے، اور وہ حرام کھانے سے پرورش پاتا ہے” اس کا بیان ہے کہ اس کا کھانا، پینا، لباس اور غذا اور جو کچھ وہ کماتا ہے وہ حرام ہے، اس کی دعا کی قبولیت میں رکاوٹوں میں سے ایک ہے۔
حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان کہ: “اس کی دعا کیونکر قبول کی جائے گی؟” میں استفہام انکاری ہے۔
اس حدیث میں حلال کمائی سے  خرچ کرنے کی ترغیب دی گئی ہے اور حرام کی ممانعت ہے۔
اس میں کہا گیا ہے: جو کچھ کھایا، پیا، پہنا جائے، وہ خالص حلال ہونا چاہیے اور اس میں کوئی شک نہیں۔
اس میں: ناجائز کمائی کا دروازہ بند کرنا، اور ناجائز کمائی کے ذرائع کو مسدود کرنا مقصود ہے۔
2- عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ یہ آیت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے تلاوت کی گئی:

{ يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبا} [ البقرة 168]

{اے لوگو! زمین کی حلال اور پاکیزہ چیزوں سے کھاؤ} (البقرہ 168)

پھر سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ کھڑے ہوئے اور عرض کیا: یا رسول اللہ! میں اللہ سے دعا کرتا ہوں کہ وہ مجھے مستجاب الدعوات بنا دے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“يا سعد! أطب مطعمك ، تكن مستجاب الدعوة ، والذي نفس محمد بيده ، إن العبد ليقذف اللقمة الحرام في جوفه ما يقبل منه عمل أربعين يوما ،وأيما عبد نبت لحمه من سحت فالنار أولى به”

”اے سعد! اپنا کھانا پاکیزہ کر لو، تم مستجاب الدعوات بن جاؤ گے، قسم اس ذات کی جس کے ہاتھ میں محمد کی جان ہے، بے شک بندہ اپنے پیٹ میں حرام کا ایک لقمہ ڈالتا ہے جس کی وجہ سے اس کے چالیس دن کے اعمال قبول نہیں کیے جاتے اور جس  شخص کی پرورش حرام چیزوں سے ہو، تو جہنم اس کی زیادہ مستحق ہے۔
[ أخرجه الطبراني في الأوسط6495 ، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد19/ 294 : فيه من لم أعرفهم ، وقال ابن رجب : إسناده فيه نظر ، وقال الألباني في السلسلة الضعيفة 1812 : ضعيف جدا ]
تو یہ حدیث ضعیف ہے، لیکن پہلی حدیث اس کے معنی کی تائید کرتی ہے۔
3- مقداد رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

” ما أكل أحد طعاما قط ، خيرا من أن يأكل من عمل يده ، وإن نبي الله داود عليه السلام كان يأكل من عمل يده”

”کسی نے اس سے بہتر کھانا نہیں کھایا جو اس نے خود کمایا ہو اور اللہ کے نبی حضرت داؤد علیہ السلام اپنے ہاتھ سے کما کر کھاتے تھے۔
[صحیح بخاری 2072]
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں بتایا کہ اللہ کے نبی حضرت داؤد علیہ السلام صرف اپنی کمائی میں سے کھاتے تھے، اللہ تعالیٰ نے انہیں لوہے کی کاریگری سکھائی تھی، اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

{ وعلمناه صنعة لبوس لكم لتحصنكم من بأسكم} [الأنبياء 80]

اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

{ وألنا له الحديد أن اعمل سابغات وقدر في السرد} [سبأ 10-11]

4- ام المؤمنین عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ وہ کہتی ہیں: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

” إن أطيب ما أكل الرجل من كسبه، وولده من كسبه”

آدمی جو سب سے بہتر چیز کھاتا ہے وہ اس کے ہاتھ کی کمائی ہے، اور اس کے بچے اس کی کمائی سے ہیں۔”
[اسے ابوداؤد 3528، الترمذی 1358، النسائی 4454-4457، ابن ماجہ 2137 نے روایت کیا ہے اور اسے البانی رحمہ اللہ نے روایت کیا ہے۔]
اور ایک لفظ میں ہے:

“إن أولادكم من أطيب كسبكم ، فكلوا من كسب أولادكم”

“تمہاری اولاد تمہاری بہترین کمائیوں میں سے ہے، لہٰذا اپنے بچوں کی کمائی سے کھاؤ”۔
[اسے ابوداؤد 3530 اور النسائی 4455 نے عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کیا ہے اور البانی رحمہ اللہ نے اس کی تصحيح کی ہے]
یہ حدیث اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ اولاد انسان کی بہترین کمائیوں میں سے ہے اور اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ والدین اپنی اولاد کے مال سے بلا جھجک کھا سکتے ہیں۔
5- سیدنا زبیر بن العوام رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“لأن يأخذ أحدكم حبله ،فيأتي بحزمة الحطب على ظهره فيبيعها ، فيكف الله بها وجهه، خير له من أن يسأل الناس ، أعطوه أو منعوه”

’تم میں سے کوئی اپنی رسی پکڑے اور اپنی پیٹھ پر لکڑیوں کا ایک گٹھا لائے اور اسے بیچ دے، اور اللہ اس کے ذریعے اس کے چہرے کی حفاظت کرے ، اس کے لیے اس سے بہتر ہے کہ وہ لوگوں سے مانگے، چاہے وہ اسے دیں یا روک دیں‘۔
[ رواه البخاري 1471 واللفظ له ومسلم1042 والنسائي 2583]

اور ایک اور لفظ میں ہے: “لأن يغدو أحدكم فيحطب على ظهره، فيتصدق به ويستغني به من الناس ، خير له من أن يسأل رجلا ، أعطاه أو منعه ذلك ، فإن اليد العليا خير من اليد السفلى، وابدأ بمن تعول”
[ رواه مسلم 1042 والترمذي 680]

“تم میں سے کوئی شخص صبح کے وقت نکلے اور اپنی پیٹھ پر لکڑیاں جمع کرے اور اسے صدقہ کرے اور لوگوں میں خود کفیل ہوجائے، اس کے لیے یہ اس سے بہتر ہے کہ وہ کسی آدمی سے سوال کرے کہ آیا وہ اس کو دے یا اس سے روکے کیونکہ اوپر والا ہاتھ نیچے والے ہاتھ سے بہتر ہے، اور ان سے شروع کرو جن کی تم کفالت کرتے ہو۔”

6- رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم یہ دعائیں کیا کرتے تھے:

“…اللهم إني أعوذ بك من علم لاينفع ،ومن قلب لايخشع ، ومن نفس لاتشبع ،ومن دعوة لايستجاب لها”.

’’اے اللہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں ایسے علم سے جو مفید نہ ہو، ایسے دل سے جو ڈرتا نہ ہو۔ ایسے نفس سے جو سیر نہ ہو، اور ایسی دعا سے جو قبول نہ ہو۔”
[اسے مسلم 2722 نے زید بن ارقم رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے اور یہ قول ان کا ہے اور نسائی 5470 نے انس رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے]
ایک اور روایت میں ہے: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرمایا کرتے تھے:

” اللهم أني أعوذ بك من الأربع : من علم لاينفع ، ومن قلب لايخشع ، ومن نفس لاتشبع، ومن دعاء لايسمع”

“اے اللہ میں چار چیزوں سے تیری پناہ مانگتا ہوں: ایسے علم سے جو نفع بخش نہ ہو، اور ایسے دل سے جو ڈرتا نہ ہو۔ ایسے نفس سے جو سیر نہ  ہو اور ایسی دعا سے جو سنی نہیں جاتی۔
[اسے ابوداؤد 1548، النسائی 5467، ابن ماجہ 3837، احمد 8488، اور البانی رحمہ اللہ نے اس کی تصحيح کی ہے]
اس کے علاوہ بہت سی دوسری احادیث بھی اس سلسلے میں مذکور ہیں۔
مندرجہ بالا سے یہ بات واضح ہو گئی ہے کہ انسان تب تک مستجاب الدعوۃ نہیں ہوتا اور اس کی دعا قبول نہیں ہوتی جب تک کہ اس کا کھانا، پینا، لباس اور غذا حلال کمائی سے نہ ہو۔
7- ہر شخص کو معلوم ہونا چاہیے کہ قیامت کے دن ہر شخص کو روکا جائے گا اور اس سے حساب لیا جائے گا اور اس کے پاؤں اس وقت تک نہیں ہلیں گے جب تک کہ اس کا رب اس سے چار چیزوں (یا بعض روایات کے مطابق پانچ چیزوں) کے بارے میں نہ پوچھے، جس میں اس کا جمع کیا ہوا مال بھی شامل ہے کہ اس نے کہاں سے کمایا اور کس چیز پر خرچ کیا؟

ابو برزہ اسلمی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“لاتزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل : عن عمره فيم أفناه ، وعن علمه فيما فعل ؛ وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه ، وعن جسمه فيم أبلاه”

”بندے کے پاؤں قیامت کے دن نہیں ہلیں گے جب تک کہ اس سے پوچھا جائے گا: اس کی زندگی کے بارے میں اور اس نے اسے کیسے گزارا، اور اس کے علم کے بارے میں کہ اس نے اس سے کیا کیا۔ اور اس کے مال کے بارے میں، اس نے اسے کہاں سے کمایا اور کس چیز پر خرچ کیا، اور اس کے جسم کے بارے میں کہ اس نے اسے کیسے استعمال کیا۔
[ رواه الترمذي 2417 واللفظ له وقال : هذا حديث حسن صحيح، والدارمي 537 وأبويعلى 7434 وغيرهم . وصححه الألباني رحمه الله تعالى]

ایک اور روایت میں ہے:

” لاتزول قدما عبد يوم القيامة من عند ربه حتى يسأل عن خمس : عن عمره فيم أفناه ، وعن شبابه فيم أبلاه ، وماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه ، وماذا عمل فيما علم”

بندے کے پاؤں قیامت کے دن اس کے رب کی طرف سے نہیں ہلیں گے جب تک کہ اس سے پانچ چیزوں کے بارے میں نہ پوچھا جائے: اس کی زندگی کے بارے میں اور اسے کیسے گزارا، اس کی جوانی کے بارے میں کہ اسے کیسے گزارا اور اس کے مال کے بارے میں کہ اس نے کہاں سے کمایا اور کس چیز پر خرچ کیا، اور اس نے کیا کیا اس علم کے ساتھ جو وہ جانتا تھا۔
[ رواه الترمذي في السنن 2416 والطبراني في الكبير 9772 والبيهقي في شعب الإيمان 1784 وصححه الألباني رحمه الله]

آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے: ” بندے کے پاؤں قیامت کے دن نہ ہلیں گے” یعنی ہر شخص کے پاؤں قیامت کے دن نہ ہلیں گے اور نہ ہٹیں گے۔ قیامت تک جب تک خدا اس سے ان چیزوں کے بارے میں نہ پوچھے۔
اس کا یہ قول: “اپنے پیسے کے بارے میں، اس نے کہاں سے کمایا اور کس چیز پر خرچ کیا” مطلب: اس کا رب اس سے اس کی جمع شدہ رقم کے بارے میں پوچھتا ہے، کیا یہ حلال ہے یا ناجائز؟ میں اسے کس چیز پر خرچ کروں؟ یہ اطاعت ہے یا نافرمانی؟
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ قیامت کے دن ہر بندہ اللہ تعالیٰ کے حضور کھڑا ہو گا اور اس کا رب اس سے ہر چیز کے بارے میں پوچھے گا، تاکہ ہر انسان اس صورت حال کے لیے تیار رہے اور ان سوالوں کے جواب تیار رکھے!
8- اللہ تعالیٰ نے ہمیں بتایا کہ مال اور اولاد ایک امتحان ہے جیسا کہ خدا تعالیٰ نے فرمایا:

{ إنما أموالكم وأولادكم فتنة} [التغابن ، الآية : 15]

{بے شک تمہارا مال اور تمہاری اولاد آزمائش ہیں} [التغابن، آیت: 15]

امام شوکانی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا:

أي: بلاء واختبار ومحنة ، يحملونكم على كسب الحرام ومنع حق الله ، فلاتطيعوهم في معصية الله { والله عنده أجرعظيم } [ التغابن ، الآية : 15] لمن آثر طاعة الله، وترك معصيته في محبة ماله وولده[ تفسير الشوكاني المعروف بفتح القدير الجامع بين فني الرواية والدراية من علم التفسير ،1876]

یعنی: ایک مصیبت، امتحان اور ایک آزمائش ہیں کیونکہ وہ تمہیں حرام کمانے پر مجبور کرتے ہیں اور اللہ کے حقوق سے روکتے ہیں، لہٰذا ان کی اطاعت  نہ کرو۔ اس شخص کے بڑا اجر ہے جو اللہ کی اطاعت کو ترجیح دیتا ہے اور اپنے مال اور اولاد کی محبت میں اس کی نافرمانی کو ترک کرتا ہے

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مال کے فتنے سے پناہ مانگتے تھے، جیسا کہ ام المؤمنین عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم درج ذیل چیزوں سے پناہ مانگتے تھے:

“اللهم إني أعوذ بك من فتنة النار ومن عذاب النار، واعوذ بك من فتنة القبر ، وأعوذ بك من عذاب القبر، وأعوذ بك من فتنة الغنى ، وأعوذ بك من من فتنة الفقر ، وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال”

“اے اللہ، میں جہنم کے فتنہ سے اور جہنم کے عذاب سے تیری پناہ مانگتا ہوں، اور میں قبر کے فتنہ سے تیری پناہ مانگتا ہوں، اور میں تیری پناہ چاہتا ہوں۔ تجھ سے عذاب قبر سے اور میں تیری پناہ مانگتا ہوں مال کے فتنہ سے اور میں تیری پناہ مانگتا ہوں فقر کے فتنہ سے اور میں تیری پناہ چاہتا ہوں دجال کے فتنہ سے۔
[صحیح بخاری حدیث نمبر 6376]
ایک اور روایت میں ہے: ام المؤمنین عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرمایا کرتے تھے:

“اللهم أني أعوذ بك من فتنة النار وعذاب النار ، وفتنة القبر وعذاب القبر ، وشر فتنة الغنى وشر فتنة الفقر ، اللهم أني أعوذ بك من شر فتنة المسيح الدجال، اللهم اغسل قلبي بماء الثلج والبرد ، ونق قلبي من الخطايا كما نقيت الثوب الأبيض من الدنس ،وباعد بيني وبين خطاياي ،كما باعدت بين المشرق والمغرب ،اللهم أني أعوذ بك من الكسل، والمأثم والمغرم.”

“اے اللہ، میں پناہ مانگتا ہوں دوزخ کے فتنہ اور آگ کے عذاب سے، قبر کے فتنہ اور عذاب قبر سے، مال کے فتنہ کے شر سے اور غربت کے فتنہ کے شر سے، اے اللہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں دجال کے فتنے سے، اے اللہ، میرے دل کو برف اور ٹھنڈے پانی سے دھو، اور میرے دل کو گناہوں سے پاک کر، جس طرح تو نے سفید کپڑے کو گندگی سے پاک کیا، اور مجھے میرے گناہوں سے دور کر، جس طرح تو نے مشرق اور مغرب کے درمیان فاصلہ پیدا کیا، اے اللہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں سستی، گناہ اور تاوان سے۔
[ رواه البخاري 6377 واللفظ له ومسلم 589 الواقع بين حديثي 2705_ 2706]
“شر فتنة الغنى” کا مطلب ہے: مال کی بنیاد پر تکبر، ظلم کرنا، شیخی بگھارنا، گناہ پر مال خرچ کرنا، وغیرہ۔
“شر فتنۃ الفقر” کا مطلب ہے: وہ غربت جس کے ساتھ صبر اور تقویٰ نہ ہو یہاں تک کہ انسان گناہوں میں مبتلا ہو جائے۔
امام سمرقندی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا:

لاتتفكر في ثلاثة أشياء:
ا- لاتتفكر في الفقر ،فيكثر همك وغمك ، ويزيد في حرصك.
ب- لاتتفكر في ظلم من ظلمك ، فيغلظ قلبك ، ويكثر حقدك ، ويدوم غيظك.
ج- لاتتفكر في طول البقاء في الدنيا ، فتحب الجمع ، وتضيع العمر ، وتسوف في العمل.
تین چیزوں کے بارے میں خیال نہ کرو:
ج- غربت کے بارے میں مت سوچو کیونکہ اس سے آپ کی پریشانی اور حسرت میں اضافہ ہوگا۔
ب- جن لوگوں نے تم پر ظلم کیا ان کا خیال نہ کرو کیونکہ اس سے تمہارا دل سخت ہو جائے گا، تمہاری نفرت بڑھے گی اور تمہارے غصہ میں اضافہ ہو گا۔
ج- اس دنیا میں لمبی عمر کے بارے میں مت سوچیں، کیونکہ اس سے آپ لا یعنی اجتماعات کی محبت میں مبتلا ہو کر اپنی زندگی ضائع کریں گے اور نیک اعمال میں تاخیر و تسویف کا شکار ہو جائیں گے۔
[تنبيه الغافلين 572/1]

9_ غنی مال و دولت کی فراوانی میں نہیں بلکہ اصل دولت نفس و روح کی کشادگی ہے۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

“ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس”

“عنی اور تونگری دولت کی کثرت نہیں ہے، بلکہ دولت روح کی کشادگی کا نام ہے”۔
[البخاری 6446 و مسلم 1051]
اس حدیث میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دولت کے حقیقی معنی بیان کیے ہیں جس کے حصول کے لیے انسان کو کوشش کرنی چاہیے اور جو دنیا اور آخرت میں اس کے مرتبے کو بلند کرتی ہے، جس سے روح کی افزائش ہوتی ہے۔

حافظ ابن حجر رحمہ اللہ فرماتے ہیں: ابن بطال نے کہا: حدیث کا مفہوم مال کی کثرت میں حقیقت نہیں ہے، کیونکہ جن لوگوں کو اللہ تعالیٰ نے مال میں وسعت دی ہے ان میں سے بہت سے لوگ اس پر راضی نہیں ہیں۔ انہیں جو کچھ دیا گیا ہے، وہ اس میں اضافہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور اس کی پرواہ نہیں کرتے کہ یہ کہاں سے آتا ہے، گویا وہ حرص و ہوس کے اعتبار سے غریب ہیں، لیکن جو دیے گئے پر راضی اور مطمئن ہے، اور زیادہ حاصل کرنے کا خواہش مند نہیں ہے اور نہ ہی اس کی طلب میں لگا ہوا ہے، تو گویا وہ غنی ہے۔
قرطبی نے کہا: حدیث کا مفہوم یہ ہے کہ مفید، عظیم یا قابل تعریف مال روح کی دولت ہے، اور اس کی وضاحت یہ ہے کہ اگر نفس بے نیاز ہو تو خواہشات سے باز آجاتا ہے…(اقوال کی مزید تفصیل کے لیے اصل عربی مضمون ملاحظہ فرمائیں)[فتح الباری از حافظ ابن حجر 329-328/11 حدیث 6446]
10- رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی امت کو رزق کی تلاش میں آسانی، اعتدال اور میانہ روی کا حکم دیا اور اس میں غلو نہ کرنے اور اللہ تعالیٰ کی اطاعت پر توجہ دینے کا حکم دیا ہے۔ کیونکہ ہر چیز اس کی طرف سے مقدر ہے۔ جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

ياأيها الناس! اتقوا الله وأجملوا في الطلب، فإن نفسا لن تموت حتى تستوفي رزقها، وإن أبطأ عنها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، خذوا ما حل ودعوا ما حرم”

”اے لوگو! خدا سے ڈرو اور طلب میں فراخدلی اختیار کرو کیونکہ نفس اس وقت تک نہیں مرتا جب تک کہ اسے رزق نہ ملے خواہ اس میں تاخیر ہی کیوں نہ ہو اس لیے خدا سے ڈرو اور طلب میں فراخدلی کرو، جو حلال ہے اسے لے لو اور حرام کو چھوڑ دو۔
[ رواه ابن ماجه في سننه 2144 وابن حبان في صحيحه 3239 باختلاف يسير وابن أبي عاصم في السنة 420 مختصرا ، وصححه الألباني رحمه الله]

11- جو اپنا مال حلال سے کماتا ہے اور اسے اپنے اہل و عیال اور رشتہ داروں پر اور خیراتی کاموں میں خرچ کرتا ہے، وه رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی اس حدیث کا مصداق ہے:

“نعم المال الصالح للمرء الصالح”

کیا ہی خوب ہے وہ مال جو ایک نیک انسان کے پاس ہوتا ہے۔
[ رواه أحمد في المسند 17763 والبخاري في الأدب المفرد 299 وابن حبان في صحيحه 3210 . وصححه الألباني في تخريج أحاديث الأدب المفرد ، و قال شعيب الأرنؤوط في تخريج أحاديث رياض الصالحين 178/1 : إسناده صحيح]
اس حدیث کا مطلب ہے: اس آدمی کا حلال مال اس کے لیے باعث برکت ہے جو اسے اپنی ضرورتوں اور اپنے رشتہ داروں اور رشتہ داروں کی ضروریات پر خرچ کرنے کے بعد خیراتی کاموں اور نیک کاموں پر خرچ کرتا ہے۔

اللهم اكفنا بحلالك عن حرامك، وأغننا بفضلك عمن سواك ، ووفقنا للكسب الحلال وأكل الطيبات ، وقنعنا بما أعطيتنا ، إنك على كل شيء قدير ، وبالإجابة جدير.

اے اللہ ہمیں اپنے حلال کے ذریعے سے اپنی حرام چیزوں سے بچا، اپنے فضل سے ہمیں دوسروں سے بے پرواہ کر، جو عطا کیا ہے ہمیں حلال کمانے اور اچھی چیزیں کھانے کی توفیق عطا فرما اور جو کچھ تو نے ہمیں دیا ہے اس پر راضی کر۔  بے شک تو ہر چیز پر قادر اور قبولیت کے لائق ہے۔

عبدالحلیم بن محمد بلال ابو مصعب۔
جمعہ، 10 جمادی الاول 1445ھ